C’est désormais une évidence dans la culture arabe : le terme « noir », lorsqu’il désigne des personnes à la peau plus basanée que les Arabes méditerranéens à la peau olivâtre, est considéré comme une déclaration politiquement incorrecte ; on opte plutôt pour la version plus politiquement correcte et aseptisée de « asmar » en arabe (et son équivalent turc « esmer »).
Par Houda Mzioudet*
Il ne s’agit pas d’un euphémisme historique si l’on considère les connotations culturelles et sociales du terme « Noir » pour décrire les personnes d’origine africaine dans le monde arabe. Avec le mouvement Black Lives Matter ayant le vent en poupe dans le monde entier, les Arabes sont à la fois déconcertés et incapables de s’engager dans cette condamnation mondiale du racisme anti-noir. Récemment, sur Twitter, des Arab Lives Matter ont pour la plupart fait référence à la terrible situation des Palestiniens, qui éclipse une fois de plus la situation des Noirs et des Arabes.
Identités noires multiples
Comment les Afro-Palestiniens (et par extension les Afro-Arabes en Israël), les Afro-Irakiens, les Afro-Libanais, les Afro-Turcs, les Afro-Jordaniens, les Afro-Koweïtiens, les Afro-Saoudiens, les Afro-Chypriotes turcs, les Afro-Iraniens et toutes les autres identités à trait d’union de la région MENA en Afrique du Nord, des Nubiens en Égypte aux Tebus, Touaregs noirs et Tawerghans en Libye, Les Afro-Iraniens et toutes les autres identités à trait d’union de la région MENA en Afrique du Nord, des Nubiens en Égypte aux Tebus, Touaregs noirs et Tawerghans en Libye, en passant par les Haratines en Mauritanie, réinventent-ils et se réapproprient-ils leurs identités ?
Il faut admettre que la chute de l’Empire ottoman au début du XXe siècle et la résurgence du nationalisme arabe dans les pays arabes dans les années 1950 et 1960 ont joué un rôle de catalyseur dans l’éclipse et l’invisibilisation des minorités noires dans la région. La catégorie « Arabe noir » peut sembler anathème par rapport à la notion politique unificatrice d’arabité, qui prétend effacer les différences raciales et ethniques au profit d’une identité homogène imaginaire, ce qui contraste fortement avec toute tentative de résurgence des sociétés arabes cosmopolites de l’époque ottomane.
L’épine dans le pied et l’héritage de l’esclavage non résolu
Les populations et les communautés noires de la région MENA n’ont pas eu à attendre la mort de George Floyd pour devenir plus visibles ou au moins compter comme des citoyens à part entière dans leurs pays respectifs. Nombre d’entre elles continuent d’être traitées comme des citoyens de seconde zone, quand elles ne sont pas « subjuguées ou asservies », comme c’est le cas des « Haratines » de Mauritanie. Les retombées mondiales de la mort de Floyd ont fait resurgir des tabous sociaux et historiques concernant l’esclavage, la marginalisation et la discrimination des Noirs qui étaient soit d’anciens esclaves, soit des populations autochtones. Ces mêmes tabous font qu’il est presque impossible de quantifier la présence des Noirs dans la région MENA pour plusieurs raisons, principalement politiques, mais aussi sociales et économiques. Cette minorité phénotypiquement visible a dû être maintenue dans l’obscurité, invisible de l’espace public, de l’éducation, de la politique, des sphères économiques et sociales de leurs pays.
En Tunisie, il est presque impossible d’obtenir de chiffres officiels de l’Institut national des statistiques sur le nombre de Tunisiens noirs aujourd’hui. Ce black-out délibéré de l’État remonte aux premiers jours de la mise en place de l’État tunisien moderne où le modèle bourguibiste d’homogénéisation raciale, ethnique et culturelle faisait partie intégrante de son projet de tunisification du pays nouvellement indépendant. Dès lors, les statistiques raciales ont été interdites sous prétexte qu’elles créent la discorde et la division dans l’image harmonieuse de la Tunisie (telle que vendue à l’étranger par les régimes de Bourguiba et plus tard de Ben Ali comme un moyen de montrer à l’Occident comment son régime était capable de réprimer toute forme de dissidence, qu’elle soit politique ou religieuse).
La société civile tunisienne a estimé que les Tunisiens noirs représentent 10 à 15% de la population totale et qu’ils restent pratiquement invisibles dans toute position de pouvoir, contrairement aux Afro-Américains qui représentent environ 13 % de la population et qui ont pourtant formé un puissant lobby politique, social, économique et universitaire pour renforcer leur communauté depuis l’abolition de l’esclavage en 1865. Il témoigne du fait que la Tunisie n’a pas réussi à atteindre cet objectif bien qu’elle ait aboli l’esclavage deux décennies plus tôt. Il existe un racisme et une discrimination systémiques à l’encontre des Tunisiens noirs en particulier, ainsi qu’en Afrique du Nord, qui partagent tous la même histoire non résolue de l’esclavage qui s’est étendue sur des siècles depuis le Moyen-âge jusqu’à aujourd’hui pour la Mauritanie où l’esclavage a été officiellement aboli en 2007.
Dans la Libye voisine, les choses sont beaucoup plus complexes en ce qui concerne les relations raciales, et ce avant le long conflit qui a mis fin au règne de Kadhafi. On estime qu’environ un tiers des Libyens sont noirs. Contrairement à leurs voisins tunisiens, ils ne sont pas homogènes (ils sont pour la plupart descendants d’esclaves d’Afrique subsaharienne) et sont ethniquement diversifiés : descendants d’esclaves d’Afrique de l’Ouest dont les ancêtres ont été amenés à travers le désert du Sahara dans les différentes villes du Fezzan au sud, de la Tripolitaine à l’ouest et de la Cyrénaïque à l’est. La ville de Tawergha, située entre les villes de Syrte et de Misrata, est la seule ville à majorité noire de la côte.
Son destin tragique est lié au conflit avec la ville voisine de Misrata en 2011, lorsque la première s’est rangée du côté du régime de Kadhafi, ce qui a entraîné des actes de vengeance de la part des forces anti-Kadhafi de Misrata et le déplacement forcé de la population depuis lors. L’une des raisons de cette animosité envers les Tawerghans de la part de leurs voisins de Misrata est le racisme anti-noir de ces derniers à leur égard. Pourtant, il ne s’agit là que de la partie émergée de l’iceberg de ce conflit amer : l’histoire de décennies de rancœur entre les Libyens noirs de la petite ville de Tawergha, longtemps sous-développée mais qui a trouvé le soutien de Kadhafi grâce à sa rhétorique afro-centrique d’autonomisation des Noirs en Libye, et la ville de Misrata, qui a été témoin de la migration des populations ottomanes aux 18e et 19e siècles, faisant d’elle une plaque tournante commerciale dans la région du sud de la Méditerranée, et qui s’est opposée à tout effort de cooptation de la part du régime de Kadhafi.
Les Libyens noirs de la minorité Tebu qui vivent dans la province méridionale du Fezzan depuis des milliers d’années et dont la civilisation ancestrale voisine de Germa et son origine berbère) subsiste encore et peut être observée dans les montagnes de l’Akakus, près de la frontière algérienne. Dans la même région, au cœur du désert du Sahara, vit le peuple ancestral des Touaregs, qui a habité le plus grand désert du monde pendant les dix derniers millénaires et qui est très diversifié sur le plan éthique, avec une minorité à la peau foncée que l’on trouve dans la ville de Ghadamès, à la frontière triangulaire avec l’Algérie et la Tunisie. Ces mêmes Touaregs étaient des intermédiaires actifs avec les Arabes et les Européens dans le commerce des Africains noirs dans la région du Sahel d’aujourd’hui et dont les points de transit étaient les villes de Murzuk, Ghat et Ghadames en Libye.
En Égypte, la population autochtone nubienne de Haute-Égypte a été victime de racisme en raison de la couleur de sa peau, mais aussi de discrimination et de marginalisation de son patrimoine culturel, dont l’épine dorsale est la langue nubienne, considérée comme une langue en voie de disparition en raison des politiques répressives de nationalisme arabe de l’ancien président Gamal Abdel Nasser. Ce dernier a beaucoup inspiré Kadhafi dans la mise en place de sa Jamahiriyya arabe socialiste et la campagne d’arabisation féroce qu’il a mené parmi la population noire Tebu, ainsi que les Touaregs et les groupes minoritaires Amazigh depuis son règne en 1969 jusqu’à sa chute en 2011.
L’héritage ottoman de l’esclavage est visible dans la Turquie d’aujourd’hui avec la communauté afro-turque qui compte quelques milliers de personnes. Ils étaient invisibles dans l’espace public jusqu’à la création, en 2006, de la Société pour la culture et la solidarité des Africains par Mustafa Olpak, un descendant d’esclaves kényans amenés en Crète, qui a inventé le terme « Afro-Turc ». Avant cette date, les Noirs de Turquie étaient appelés Arap (arabe en turc, encore utilisé comme argot pour désigner les Noirs). Le terme Zenci, terme démodé, est tombé en désuétude en raison de sa connotation raciste qui remonte à l’esclavage (le terme vient de Zanzibar, dans l’actuelle Tanzanie, où de nombreuses personnes ont été envoyées comme esclaves dans la péninsule arabique et dans le reste de l’Empire ottoman, y compris l’Anatolie). Après 2006, de nombreux Turcs noirs ont commencé à adopter leur identité africaine comme une partie de leur identité turque.
Réconciliation où adaptation sociale
De nombreux Noirs de la région MENA revendiquent aujourd’hui leur négritude en Afrique du Nord et leur africanité au Moyen-Orient comme un marqueur important de leur identité complexe et dans l’espoir d’une plus grande visibilité dans une société blanche. Cet effort n’a pas été facile car beaucoup luttent encore contre les stigmates du racisme anti-noir, du colorisme et de la discrimination en raison de leur statut social et économique qui les place toujours dans les couches inférieures de la société. Certains essaient de s’adapter à leur environnement en tant que population homogène, tout en rejetant leur couleur pour s’intégrer dans la société arabe. Mais beaucoup assument leur différence en tant que Noirs ou descendants d’Africains et tentent de se réconcilier avec la société blanche. L’ascension d’Obama en tant que premier président noir des États-Unis en 2009, les événements ultérieurs du printemps arabe avec le vent du changement offrant une plateforme démocratique aux groupes minoritaires pour s’exprimer et le récent mouvement Black Lives Matter ont revigoré les minorités noires dans la région MENA pour afficher leur identité noire et arabe, berbère ou moyen-orientale. Il faudra un certain temps avant que ces groupes ne parviennent à créer des organisations de base qui mettront fin à la stigmatisation culturelle populaire des Noirs, considérés comme d’anciens esclaves ou travailleurs domestiques (comme c’est le cas dans les pays du Golfe et au Liban en particulier), et qui leur donneront les moyens d’agir en tant que futurs acteurs du changement dans leur pays.
*Houda Mzioudet est une chercheuse universitaire qui a couvert les soulèvements arabes et leurs conséquences pour Al Jazeera English, la CBC, la BBC, Qantara (Deutsche Welle). Depuis la révolution tunisienne, elle est active auprès de la communauté noire tunisienne. Elle a publié des articles, des documents de recherche et des notes politiques sur les soulèvements arabes pour des groupes de réflexion internationaux tels que la Brookings Institution, la Carnegie Endowment for International Peace, le German Council for Foreign Relations, l’Arab Reform Initiative et la Fundacion Alternativas. Elle a également coécrit un livre sur la crise des déplacements en Libye (Georgetown University Press, 2016).
Elle a obtenu une maîtrise en études culturelles à l’université de la Manouba à Tunis (Tunisie) en 2005 et prépare actuellement une licence en sciences politiques à l’université de Toronto (Canada).
Mzioudet est membre fondateur de deux organisations de la société civile tunisienne : ADAM (2012) et La voix des femmes noires tunisiennes (2020).
Elle a effectué des recherches pour le Brookings Doha Center (BDC) et l’Institut Sadeq sur la politique, la bonne gouvernance et la crise du déplacement en Libye. Elle a par ailleurs été consultante auprès d’organisations internationales telles qu’Oxfam, l’Institut américain de la paix et Freedom House sur des questions relatives aux droits de l’homme en Afrique du Nord.
Première publication : Friedrich-Ebert-Stiftung, juillet 2020.
